Intervista a Rodney Hicks

Attore, drammaturgo e interprete teatrale statunitense, Rodney Hicks ha fatto una carriera importante nei musical di Broadway, soprattutto Rent, di cui ha fatto parte del cast originale del 1996, tornandoci nel 2007, interpretando Benjamin Coffin III, fino alla chiusura dello spettacolo, per tornarci ancora nel 2026 ma in qualità di regista. Tra i suoi principali lavori teatrali figurano anche Jesus Christ Superstar, The Scottsboro Boys – ruolo per il quale ha ricevuto nel 2012 un Barrymore Award come miglior attore protagonista – e Come from Away, del cui cast originale di Broadway ha fatto parte nel ruolo di Bob e altri personaggi. Nel 2017 gli viene diagnosticata una disfonia spasmodica, che lo costringe ad abbandonare il musical per la prosa, la drammaturgia, la regia e soprattutto cinema e televisione. In campo televisivo ha fatto apparizioni in serie come NYPD Blue, Law & Order: Criminal Intent, Hope & Faith, Grimm e Leverage, e al cinema in Mighty Oak e The Slumber Party. È inoltre autore di diverse opere teatrali, tra cui Flame Broiled. or the ugly play, Just Press Save e Ms. Pearl’s Cabaret. Nel 2026 è protagonista di Mr. Nelson, Did You Kill People? di Shinya Tsukamoto, nel ruolo del veterano dei Marines Allen Nelson, segnando uno dei suoi più importanti ruoli cinematografici. Il film è stato presentato in concorso all’83ª Mostra del Cinema di Venezia. Abbiamo incontrato Rodney Hicks a Venezia, in occasione della presentazione del film.

Per interpretare il signor Nelson, hai studiato suoi filmati di repertorio, sue fotografie?

Rodney Hicks: Sì, quella è stata la prima cosa che ho fatto, tre anni fa. Mi sono immerso completamente nella figura di Allen Nelson. Ho guardato moltissimi video, ho letto il suo libro e l’ho osservato nei filmati mentre suonava la chitarra. Non era un chitarrista particolarmente bravo e volevo assicurarmi che non sembrasse che stesse semplicemente “esibendosi”. Volevo cogliere la sua cadenza, il modo in cui parlava e il modo in cui il suo linguaggio passava da un registro molto colloquiale a uno più formale. Volevo soprattutto osservare attentamente il suo percorso e assimilarlo, prima di addentrarmi negli aspetti tecnici della recitazione, per assicurarmi di non perdermi personalmente nel ruolo. C’erano così tanti livelli e sfumature. Prima di tutto, dovevo capire le motivazioni profonde che lo avevano portato ad arruolarsi volontariamente nei Marines: quale fosse la psicologia alla base di quella scelta e che cosa lo avesse trasformato da soldato entusiasta in una persona empatica e compassionevole. Dato che pratico la meditazione da dodici anni, mi sono detto: «Okay, ora concentriamoci sulle mie esperienze del passato e su come queste possono applicarsi al non giudicare il percorso di quest’uomo». In questo modo ho potuto essere completamente me stesso come Allen Nelson, sia interiormente sia esteriormente. Ho lavorato con la mia terapeuta per due anni e anche con il mio coach. Inoltre, ho dovuto lavorare sulla mia resistenza emotiva, per poter dare esattamente ciò che Tsukamoto-san aveva in mente: capire quando liberare l’emozione e quando invece trattenerla, soprattutto durante i primi 45 minuti del film. Non dovevo avere paura che il pubblico potesse non amarlo; dovevo fare in modo che, nonostante tutto, volesse comunque accompagnarlo nel suo percorso. Quindi il processo è stato vasto, complesso e profondo. Ho letto molti libri, naturalmente, sulla guerra del Vietnam. Ho anche parlato con circa cinque veterani del Vietnam, perché questa, come sappiamo, è la storia di un veterano, non la storia di un soldato. Raramente ci viene raccontata la storia di un veterano, e soprattutto quella di un veterano di colore. Ho quindi dovuto approfondire la mia ricerca sul PTSD, in particolare sul PTSD legato al combattimento, per comprendere tutte le sfumature del processo di guarigione. Perché, come sappiamo, la guarigione non è lineare. E quindi: quali sono i fattori scatenanti? Ho incontrato Reginald Edwards, che ha realizzato molti documentari sul Vietnam, e abbiamo passato una giornata insieme. Abbiamo pranzato e siamo andati al Black Power Museum, perché lui era un membro delle Pantere Nere. È stato molto interessante. Mi ha parlato anche della sua successiva dipendenza dall’eroina e di quanto fosse comune per i veterani, una volta tornati a casa, cercare di anestetizzarsi, e delle sostanze di cui avevano bisogno per riuscirci. E pensi al dottor Daniels. Era un medico al primo anno di corso che diceva: «Non voglio farmaci». E io mi sono chiesto: «Cosa significa?». Inoltre, ho dovuto attingere un po’ alla mia esperienza personale prima di iniziare, perché anch’io avevo una storia personale di superamento di un disagio. Quindi mi sono chiesto: «Okay, se ce l’ho fatta io, come ha fatto quest’altra persona a superarlo? E cosa significa tutto questo?». Poi ci sono stati anche esercizi per comprendere la tecnica e, successivamente, riuscire a lasciarla andare. Il metodo di cui avevo bisogno era quello di Stanislavskij, il “magical if”, il “come se”. Poi ho letto una frase di Pema Chödrön, che è una monaca buddhista: «L’unica via d’uscita è attraversare tutto questo». Per me ha avuto molto senso, perché stavo affrontando un percorso di un uomo che dura tre anni. Così ho pensato: «Ce la farò». In qualche modo, quella era l’unica via d’uscita.

Esistono molti film sul Vietnam. Credi che questo film sia diverso e perché?

Rodney Hicks: Sì, ci sono molti film sul Vietnam. Questo è il primo che segue effettivamente il percorso di un uomo di colore. E, proprio per questo, entriamo in una dimensione sistemica: in una società che è già, di per sé, un ambiente traumatizzato. Un ambiente che eredita il trauma americano. Questo fa anche la differenza perché non è la storia di una vittima. È, prima di tutto, la storia di un antieroe. Ed è un film in cui non siamo noi contro di loro, ma lui contro sé stesso. Credo che in ogni momento sia pronto a farla finita, ma che decida sempre di alzarsi e continuare. E amo anche sua moglie, interpretata magnificamente da Tatyana Ali. Penso che, se non avesse avuto lei, non so dove sarebbe finito. Credo inoltre che non si parli abbastanza degli afroamericani, a causa dello stigma e della vergogna che circondano questi temi all’interno della comunità nera e, più in generale, a livello globale. Queste storie normalmente non vengono raccontate. Quindi penso che già solo questo faccia un’enorme differenza. È come dire: «Oh, okay, in realtà…». Ma poi la questione diventa interpersonale. E allora diventiamo tutti Allen Nelson. Guardiamo alle nostre vite e diciamo: «Okay, neanch’io sono perfetto». Come individui, ci chiediamo: come facciamo? È così che finiamo per giudicare gli altri in modo selettivo. E penso anche che ciò che lo ha tenuto in vita, ciò che gli ha permesso di andare avanti, sia stato il chiedersi: «Okay, cosa stai facendo in questo momento? Va bene, sì, ieri hai fatto tutte quelle cose folli». Ma noi stiamo guardando qualcuno che cerca attivamente di superare tutto questo, che si assume le proprie responsabilità e che risponde delle proprie azioni. Perché prima della terapia non credo che si assumesse le proprie responsabilità. Voglio dire, per tutta la prima parte del film pensa semplicemente: «L’ho fatto perché, sai, volevo farlo». E usa un termine dispregiativo per gli americani di origine asiatica, finché non si rende conto: «Oh, sono cresciuto in una società che mi ha fatto credere questo. E io ci sono cascato». E adesso ha imparato. Non è tanto che abbia “visto la luce”, per così dire, quanto il fatto che questo cambiamento è avvenuto in maniera molto organica. E persino alla fine è ancora un bambino. Ma il Giappone gli ha mostrato un senso di umanità che, ironia della sorte, non aveva trovato in America. Si trovava in un altro Paese che gli diceva apertamente: «Ti accetto».

Un altro aspetto importante per me del tuo protagonista è il fatto che si sia arruolato nei Marines per sfuggire alla povertà e al razzismo e si è imbattuto in un altro meccanismo di violenza.

Rodney Hicks: Penso che sia stato proprio questo a provocare la svolta per lui. È come se fosse la stessa cosa, ma in realtà peggiore. Ora sono io a farlo ad altre persone. Una delle scene che mi ha colpito maggiormente è quella in cui mettono in fila tutti i vietnamiti e aspettano che arrivi metà della loro famiglia. E poi, quando cominciano a piangere, li uccidono tutti. È stato difficile da guardare quando l’ho visto per la prima volta. È stato incredibilmente difficile, perché è successo davvero. Non è una storia inventata. A volte è difficile parlare di questo film. E altre volte no. In realtà, il film parla di due cose che possono essere vere contemporaneamente. C’è ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. E se stai cercando di fare meglio, molte volte le persone non vogliono nemmeno vederlo. Ti dicono semplicemente: «Sì, ma hai fatto questo». E tu rispondi: «Ma sto cercando di essere una persona migliore». E credo che questo sia ciò che pulsa per tutto il film: lui si sta impegnando attivamente per cambiare, continua a presentarsi, a esserci. Avrebbe potuto benissimo dire: «Al diavolo tutto questo». Ma, proprio come il pubblico, continua a esserci. E il pubblico, secondo me, finisce per pensare: «Okay, continuerò a esserci anch’io per questa persona. Non so perché. Ma so che, spero, alla fine riuscirà a trovare questa luce». Io credo nella luce che esiste dentro l’oscurità. Penso che un altro obiettivo fosse proprio questo: qual è la luce che vede e che lo sta portando fuori da questa oscurità? Perché si alza e decide di affrontare un’altra cosa? E poi compare sua figlia. Quando lo vediamo per la prima volta con lei, lui è tipo: «Oh, okay». È il suo punto di innesco. E penso che a quel punto diventi quasi emozionante: cosa farà? Entra nell’ufficio del preside. E, a tutti gli effetti, potrebbero portargliela via. All’inizio ho pensato: «È un po’ troppo intenso?». Lui dice: «No, no. Non ne hai la capacità. Non stai ragionando». E tutti noi abbiamo visto persone così, persone davanti alle quali pensiamo: «Puoi calmarti?». E loro non ci riescono, perché c’è qualcosa dentro di loro che a un certo punto scatta.

Tornando al soldato nero di cui hai parlato, è la prima volta che vedo un film sul Vietnam in cui quasi tutti i soldati sono neri. C’è uno dei pochi soldati bianchi che ha un’aria luciferina, tiene le orecchie mozzate dei nemici uccisi e spiega ai commilitoni come farlo. Quindi, qual è l’importanza di questo aspetto del film per te?

Rodney Hicks: All’inizio mi sembrava di guardare una scena di cameratismo, ma senza vero cameratismo, finché non ti rendi conto: «Sei cattivo quanto le persone che ci trattano male». Questo è stato un altro punto chiave per me, anche se non ero presente in quelle scene. Ho dovuto guardare tutte le sequenze sul Vietnam prima ancora di iniziare a girare. Tsukamoto-san riteneva che fosse molto importante per me, perché avevano girato prima tutto quel materiale. Mi ha detto: «Voglio che tu guardi tutto quel girato». E io ho pensato: «Certo», perché era importante che io, come attore e come tramite, sapessi esattamente dove si trovava lui ogni volta che eravamo nelle scene della terapia, a causa dei continui passaggi alle scene del passato. Quindi non stavo semplicemente recitando. E penso che questo abbia reso tutto ancora più viscerale e mi abbia portato a pensare: «Okay, devo meditare tra una ripresa e l’altra. Devo fare yoga e praticare l’arte del distacco». C’erano momenti in cui, quando arrivavo sul set, iniziavo la giornata salutando tutti. Proprio tutti. Dal custode alla troupe, conoscevo i nomi di tutti. E ho regalato a tutti del quarzo rosa: alla troupe, alle comparse, a tutti. Volevo che per loro fosse importante vedere Rodney. E poi, uscendo dal camper, potevo semplicemente assumere l’energia di Allen, quella sua condizione conflittuale, come se si chiedesse: «Mi ucciderà?». Penso che per tutta la storia lui sia a un passo dal perdere completamente il controllo, fino alla fine. Allo stesso tempo, però, dovevo mettere da parte la mia storia personale di superamento delle difficoltà. Dieci anni fa ho perso la voce a causa di una disfonia spasmodica. E tutto ciò che pensavo sarebbe stato meraviglioso nella mia vita è scomparso completamente. Quindi sapevo cosa significasse essere in balia della depressione, senza sapere come sarei riuscito ad arrivare al giorno dopo. Credo che tutto ciò che voglio fare, nella recitazione e nell’arte, sia essere al servizio degli altri, al servizio del mondo. Ma come attore, come uomo di colore e come attore di colore, continuavo a pensare che ti trovi sulle spalle di tante persone, di tanti veterani, e che non si tratta di te. Posso parlare del mio percorso personale, ma a un certo punto ho dovuto semplicemente dire: «Lascia andare. Tu sei abbastanza, ma adesso devi entrare nei problemi di un’altra persona». Ho chiesto alla mia terapeuta: «Posso farlo senza perdere me stesso?». E ho ricevuto il suo via libera. Mi ha detto: «Sì, puoi farlo». Ma era una linea molto sottile. A essere sincero, non riuscivo a stare in mezzo alla gente. Nei miei giorni liberi sono persino andato in macchina alla fattoria di un amico, pensando: «Oh, sarà bellissimo». Sono rimasto lì mezz’ora e poi ho detto: «Ragazzi, in realtà in questo momento non riesco a vedere nessuno. Devo proprio andare via». E così ho fatto molte cose da solo. Poi ho iniziato a fare degli spettacoli, ma non molti. Ho dovuto fare un po’ il gradasso per quattro mesi. Ero completamente svuotato. Avevo bisogno di mostrare tutto ciò che serviva davanti alla macchina da presa perché il film fosse assolutamente autentico e non desse l’impressione di essere recitato. Doveva sembrare che stesse accadendo in quel momento, in maniera molto grezza, molto organica. Ma è stata proprio la tecnica a permettermi di superare tutto questo, perché penso che, se non fossi stato un attore preparato, avreste visto qualcosa di diverso. Essere un attore di formazione classica mi ha aiutato. È stato come pensare: «Ah, ecco a cosa è servita la formazione».

Quindi pensi che questa esperienza, far parte di questo progetto, ti abbia cambiato qualcosa come persona?

Rodney Hicks: Sì, ha cambiato il modo in cui guardo le persone. Ha cambiato il modo in cui vedo il mondo. E credo che, sì, le due cose possano coesistere. Adesso, come Rodney, non sono davvero interessato — o non direi che non mi importa — a ciò che una persona ha fatto ieri. È passato. Che cosa stai facendo oggi? Questo è ciò che ho capito dal film. Mi piace guardare le persone nel momento presente. E, se hanno fatto un enorme lavoro su sé stesse e oggi si trovano in un posto diverso, molte persone non riescono a lasciarsi il passato alle spalle. Altre, invece, le giudichiamo e diciamo: «Certo, ma hai fatto questo, hai fatto quello». È facile per noi esseri umani farlo senza guardarci allo specchio. Questo film, questo ruolo, questa esperienza mi hanno aiutato a guardarmi allo specchio e a dire: «Scelgo di vedere Dio in ognuno, non solo lassù, ma il Dio in ogni cosa, il miracolo per cui ci è concesso di essere qui». E mi ha fatto svegliare ogni giorno dicendo: «Grazie». Non è un’iperbole, è proprio così. Ora sento di doverlo fare, perché è un dono. E sono molto più consapevole di come tratto le persone. Lo ero già, soprattutto grazie alla mia pratica, ma adesso ancora di più, davvero. Devo dire «grazie», «ti apprezzo», «ti voglio bene» a ogni singola persona. E penso che forse prima non fossi così acutamente consapevole delle interazioni umane. Sai, perché credo che siano importanti.

Com’è stato essere diretto da un regista giapponese? Conoscevi già Shinya Tsukamoto?

Rodney Hicks: Oh, sì, ero un fan di Tetsuo. Oh, mio Dio, ed ero davvero emozionato. Mi chiedevo: «Che cosa farà con questo film?». Pensavo: «Non sarà un film lineare». Chiaramente non lo è. È stato straordinario essere diretto, guidato e diventare amico sia di Tsukamoto-san sia di Geoffrey Rush. Man mano che procedevamo sono diventato amico anche di Geoffrey. Ascoltare le sue storie incredibili, vivere quel cameratismo con questo attore di élite, pluripremiato… Avrebbe potuto essere davvero intimidatorio. Ma quello che ho capito è: «Sei un essere umano. Sei semplicemente un essere umano. Non devi dimostrare niente». Devi semplicemente essere al servizio di qualcosa. E questo valeva per entrambi. Non hai tempo di rimanere a bocca aperta davanti a una star. Semplicemente, dovevi essere lì. E dovevi avere fiducia. È stata un’esperienza straordinaria lavorare con Tsukamoto-san. È stato un onore sotto moltissimi aspetti. E poi c’era una fiducia quasi istintiva, profondamente radicata. Perché pensavo: «Mi stai portando in tutti questi luoghi e io non so che aspetto avrà tutto questo». E poi, quando ho visto il film per la prima volta, sono rimasto sorpreso anch’io. Ho recitato nel Re Lear e in altre opere simili, e ho semplicemente pensato: «Questo è diverso». Sono uscito da questa esperienza come un attore ancora più forte e come una persona migliore. E ho capito che tutto questo è più grande di lui. È più grande di tutti noi. E Tsukamoto-san non fa film per vanità; li fa per le persone. E questo era qualcosa che dovevo tenere sempre presente.

Le scene con i sintomi del disturbo da stress post-traumatico, insonnia, paura dei rumori forti, sono molto spaventose e toccanti. Potresti quindi dirci qualcosa su come hai lavorato a quelle scene in particolare?

Rodney Hicks: Ancora una volta, una meditazione praticata per dodici anni: quella è stata davvero la mia base, ciò che mi ha tenuto con i piedi per terra. Meditare continuamente e, allo stesso tempo, sapere che cos’è il PTSD, ma poi studiare il PTSD da combattimento e la differenza tra i due, e capire quali sono gli incubi. E il fatto che, in un certo senso, non se ne vadano mai. Quindi, per me, la domanda era: «Come fai ad attraversare tutto questo in maniera autentica?» Ed è stato difficile. Perché Tsukamoto-san era come se dicesse: «Qui non puoi piangere». E io: «Guardami». Oppure mi diceva: «Ho bisogno che tu pianga su quella parola». E io: «Okay, sì». Ma non era qualcosa che si potesse semplicemente caricare come un meccanismo a molla. Era più una questione di fiducia: lui si fidava del fatto che sapevo come arrivare emotivamente a quel punto. Ed è stato davvero qualcosa che mi ha dato forza. Tutto era stato pensato nei minimi dettagli da Tsukamoto-san. Ho semplicemente letto libro dopo libro, poi sono andato a sedute di terapia di gruppo con delle persone, ascoltandole, cercando in qualche modo di indossare le loro esperienze, e osservando questo flusso di persone con disturbo bipolare e con tutte le cose che rientrano nella parola PTSD. Io avevo anche un fratello schizofrenico e mio padre lo era altrettanto. Quindi avevo già questo rapporto personale con tutto ciò. E dovevo arrivare a pensare: «Non puoi avere paura». Credo che fosse proprio questo: dovevo capire che non potevo avere paura di tutto questo. Non puoi avere paura di tutto questo. C’era una sorta di assenza di paura che doveva servire a far sembrare che lo spettatore si chiedesse: «Questo attore sta bene? Sta bene davvero?». Ed è lì che dovevamo arrivare: essere completamente trasparenti nel film.

La domanda del titolo è molto semplice, essenziale. Ed è quella che fanno al tuo personaggio sia la bambina che lo psicanalista. Trovo che vada oltre e assuma un significato metaforico, come una domanda da rivolgere all’umanità intera sul perché fa le guerre. Non trovi?

Rodney Hicks: Tutto comincia con una bambina di otto anni che pone la domanda: «Hai ucciso delle persone?». È una domanda molto innocente. Ma per me è stato il punto di innesco, la scintilla, e la chiave per aprire la porta. Pensiamoci un attimo. Poi il terapeuta gli chiede: «Perché hai ucciso delle persone?». Quindi è come se fosse una domanda molto più grande di quella con cui lui avrebbe dovuto confrontarsi. E penso che sia proprio questo ad averlo fatto arrabbiare. Perché? C’è una risposta? Finché non lo capirà: «L’ho fatto perché volevo farlo». Ed è orribile. Devi avere il cuore completamente spezzato, per poter vivere con tutto questo per il resto della sua vita.